「完全な女」をめぐる闘い――シエラレオネの女性器切除
伊藤詩織（ジャーナリスト）
朝の準備をするアジャイ
「不完全な女って呼ばれるの」
西アフリカのシエラレオネで出会った18歳のアジャイからこの言葉を聞いたのは、2018年の雨季が始まる頃だった。赤いスポーティーなTシャツを着て、それまでハツラツとした口調だった彼女が、その時は声を落としてそう言った。それは「伝統」という名の下に、女性の体を傷つける行為と深く関係していた。
シエラレオネでは10人中9人の女性がFemale Genital Mutilation（女性器切除、以下FGM）を経験している。FGMとは、多くの場合15歳までの間に、伝統として女性器の一部を切除したり縫合したりすることをさす。現在でも、アフリカや中東だけではなく、アジアなど世界30カ国で少なくとも2億人の女性が、医学的な根拠もなく受けているといわれる（ユニセフの報告書「女性性器切除：世界的な懸念」2016年）。
FGMは、主に女性の貞操を守ることを目的としている。クリトリスを切除して性的快感を得られないようにするものから、外陰部の広範囲を切除し縫い合わせるものまで、大きく分けて4つのタイプがある。尿や月経が通るだけの小さな穴を残し、結婚するまで性行為ができないように女性器を縫い合わされた場合、結婚して性交渉をするときには縫い合わせた性器を切り開く必要がある。FGMは激痛と出血をともない、場合によっては出血多量や感染症で命を落とすこともある。外傷だけではない。体の一部を切られるという強い恐怖が、心の傷としても残り続ける。
シエラレオネでの結婚式の様子。FGMを終えた女性が花嫁として迎えられる。
シエラレオネでは、60パーセント以上がイスラム教でそのほかは伝統的宗教、キリスト教で占められるが、FGMは宗教的な儀式としてではなく、ボンド・ソサイエティーと呼ばれる女性だけで結成された秘密結社の中で行われる。秘密結社と言っても90パーセントものシエラレオネの女性が所属しているこのコミュニティーは生活の中で重要な社交場である。FGMは外部の目に触れない森の中や閉鎖された環境で、ボンド・ソサイエティーのソウェイと呼ばれる権力者の女性が、カミソリで女性器を切除する。そして切除された後は歌や踊り、食事が振る舞われ、お祝いされる。FGMの儀式が終わると、次に良い妻、母になるための指導を受ける。この一連の期間は数週間から数カ月に及ぶこともある。その間、隔離され、学校に通えなくなることから、夏休みや冬休み期間中に行われることが多い。一連の儀式を終えると、少女は一人前の女性として「完全な女」と呼ばれるのだ。
FGMの儀式をするソウェイという役職の女性。2018年12月に10歳の女の子がFGMによって死亡したケースでFGMを行った。
ボンド・ソサイエティーに属するためには、必ずFGMを終えていなければい。そのため、95パーセントの女性がボンド・ソサイエティーに所属する農村部では、属さなければ村八分になってしまう恐れがあるため、親たちは娘が幼いうちに娘の将来を思い、FGMの儀式を受けさせることが多い。FGMを終え、ボンドソサイエティーに所属するということは社会的なステータスであり、権力的なポジションについたり、政府内での仕事を与えてもらえたりする道をひらくことになる。
この一連のFGM儀式には200～300ドルかかる。半数以上が1日2ドル未満で生活する最貧国の一つであるシエラレオネでは、大変な高額だ。しかし、たとえ教育費を出せなくなっても、ボンド・ソサイエティーに入っていれば女性としての将来は安心だと、FGMの儀式を優先させる親も少なくない。また、選挙活動の一環として「FGMの費用を払うので1票入れてください」と不正に有権者を買収する政治家も多く、2018年の総選挙期間中にはFGMが禁止され、取り締まりがなされたこともある。
心身や教育、そして投票権すら犠牲にしてまで、いまだに伝統として続いているのはなぜなのか。
切られていないマイノリティーとして生きる
ラジオを聴くファタマタとアジャイ
現政権のファーストレディーでさえFGMを肯定する発言をしてシエラレオネ国内外に波紋を呼んだ。約9割の女性がFGMを経験するそんな社会の中で、FGMを受けていない「不完全な女」と呼ばれる冒頭のアジャイはマイノリティーだ。友だちがボンド・ソサイエティーの集会やお祭りなどに参加しているときには、その輪に入ることができず、「自分だけ違う」と疎外感を感じるという。
アジャイの祖母は、FGMの儀式を行うソウェイだった。彼女の母はFGM反対派の団体で仕事をしていることもあり、娘たちにFGMを受けさせることには反対していた。ある日、姉は祖母や親族に無理やり連れていかれ、女性器を切除された。それを知ったアジャイの母は警察に通報し、アジャイの母と祖母の間で対立が生まれた。また、既にボンド・ソサエティーの一員となった姉とアジャイの間にまで亀裂を生んだ。その後、ラジオでFGMによって女子学生が亡くなったというニュースを聞いて恐怖感を持っていたアジャイは、姉の事件があって以降、「いつ自分が連れていかれるかわからない」と祖母の家には近づかなくなったという。
そんな彼女は、親友のファタマタとともに、「若い女の子たちに、自分の体の権利を知り、これ以上、体や命を危険にするFGMを続けてほしくない」と地元の学校やコミュニティーで講演活動を行っている。
「もしあの儀式で何をされるか知っていたなら、逃げていたと思う」ファタマタは、5歳の時に外陰部を切除された。痛みを感じながら聞いたFGM儀式での太鼓の音や歌、そして踊る人々の記憶は、今でも悪夢となって蘇るという。
「夜遅くにその人たちは突然やってきたの。必死でベッドの下に隠れたけど、そのまま連れていかれた。痛くてずっと泣いていたのを覚えてる」
「完全な女性」として社会に戻ったファタマタは、その後13歳で妊娠、14歳で出産を経験している。女の子から突然母親になったファタマタは、教育をうける機会を失ったことが大きな心残りだという。
娘を寝かしつけるファタマタ
「絶対に娘には同じ思いをしてほしくない」
そう強く願い、娘の世代に向けてアジャイとともに啓蒙活動をしている。
二人は現在、特にFGMが行われている農村部の女の子たちにも声を届けるため、ラジオ番組をつくろうとしている。農村部でのテレビの普及率は低く、シエラレオネではラジオが人々の重要な情報源だからだ。
しかし、周囲から理解を得ることは安易ではない。「二人はFGMの番組をつくることがどれだけ危険なのか知らないだけ。若くて世間知らずだから、そんなことが言えるのよ」と、女性に人気のラジオ番組のパーソナリティーをしている女性ジャーナリストは語った。FGMはとてもセンシティブなテーマであるため、これまで現地のメディアで取り扱われることはほとんどなかった。ある女性ジャーナリストがFGMについてラジオ番組で取り上げたところ、ボンド・ソサイエティーの女性たちがラジオ局に押し入り、「担当者の女性器を今すぐ切除してやる」と脅迫するという事件もあった。アジャイたちも啓蒙活動を進めていく中で「殺してやる」などの脅迫を受け、身の危険を感じることもあるという。
法整備はどこまで有効なのか
アフリカには、FGMを規制する法律が設けられた国々もある。しかし法律ができたからといって、親の意思で強制的にFGMを受けさせられた女の子が自ら警察に届け出ることは難しい。また、体の最もプライベートな部分のため、第三者が事態を把握することも容易ではない。イギリスでは、主に移民の間で行われていたFGMを規制する法律を1985年に設けたが、2019年になって初めて、3歳の娘にFGMをさせた疑いで母親が有罪判決を受けるというケースがあった。シティ大学の2015年の研究によると、現在およそ14万人のイギリスに住む女の子や女性がFGMを経験しているという。このケースは氷山の一角に過ぎないのだ。
アマゾニアン・イニシアティブ・ムーブメントを立ち上げたリギアツ・トゥレイ
シエラレオネでは、エボラ出血熱が流行した2014年に感染拡大を防ぐため、FGM禁止令が発令された。エボラ出血熱がなくなり「エボラフリー」と宣言されてからもFGM禁止令が解かれるという発表はなく、実質的には禁止は続いている状態なのだ、とFGM根絶を目指す団体アマゾニアン・イニシアティブ・ムーブメントを立ち上げたリギアツ・トゥレイは語る。しかし法的効力がない上、禁止令に基づいて監視したり取り締まったりする機関がないため、現在でもシエラレオネでFGMがなくなる気配はない。
「他の国のように焦って法律だけをつくるのではなく、法律がきちんと適用されるような環境づくりをするために、誰も排除せず、特に市町村の権力者、男性たちに積極的に議論に入ってもらい、教育することが必要です。」
そう語るリギアツは、法律をつくる国会議員を教育するため、自ら政治の世界に飛び込んだ。所属政党のなかでも、彼女の入党を許したら多くの人を敵に回すことになるという懸念があったが、リギアツは見事に当選し、前政権ではジェンダーと子ども省の副大臣を務めた。
リギアツが当時の大臣にFGMをやめようと申し出たら、「多くの女性が私たちの政党を支持しなくなる」と言われたという。ところがリギアツは、「そんなの気にしない。これは多くの女性や女の子の命を守ることになるのだから」とFGM根絶キャンペーンを続けた。
反対意見が多いなかでも、キャンペーンを続ける強い理由が、彼女にはある。
「姉妹のように親しかった従姉妹はFGMによって死にました」
